Cuando hablamos de denominaciones cristianas, hoy en día existen más de 49,000. Nuestra tradición, el movimiento Stone-Campbell, nació como resultado del Segundo Gran Avivamiento en Estados Unidos, entre los años 1800 y 1900. Definir el inicio y el contexto de una denominación cristiana es fundamental para comprender sus raíces históricas y el entorno en el que surgió una iglesia. La mayoría de las denominaciones que aparecieron durante esta época estaban luchando contra la desconfianza, el racionalismo excesivo y el inicio de una sociedad secular. Además, la cosmovisión del momento estaba dominada por la filosofía cartesiana y baconiana.

¿Cuál es el resultado de todas estas diferencias? El fundamentalismo religioso, que surgió como una reacción a todo este contexto. No obstante, dicha reacción se sirvió de la misma plataforma de pensamiento, donde se desechó la historia cristiana y se puso en duda toda interpretación tradicional. Mediante el empirismo y el uso de la razón, se intentó definir “la verdadera iglesia” y lo que era correcto. Esta búsqueda de lo correcto originó nuevas “verdaderas iglesias” y, hoy en día, muchas congregaciones siguen estancadas en la defensa de lo correcto, mirando a través del lente de esta nueva tradición.

El resultado de esto es que olvidamos que el propósito de la salvación y la vida cristiana no es la búsqueda de lo correcto según una tradición, sino la transformación del individuo y la sociedad como evidencia del reino de Dios en la tierra. Para decirlo de forma más clara, en muchas ocasiones nos importa más lo que es correcto en aspectos que, a los ojos del evangelio, la fe y la vida cristiana, tienen un lugar secundario y no producen ninguna transformación personal. Hemos olvidado que la transformación personal y la cercanía de una vida con Dios son cosas más importantes que el culto dominical o las prácticas que realizamos durante las dos horas que nos reunimos. Hemos producido una generación de cristianos que, muchas veces, han olvidado que más que ir a la iglesia, ellos son la iglesia, son la luz del mundo, son la sal de la tierra, y que lo que se hace en el diario vivir es más importante para Dios que si se le canta con o sin instrumentos, si la mujer debe participar o no en el culto, o si debemos recoger diezmos u ofrendas.

Deseo aclarar que considero que el estudio de la doctrina bíblica es importante. Creo que la aproximación histórica al origen del cristianismo es crucial para conocer los principios de nuestra fe y necesitamos aprender mucho de ellos. Pero lo que muchas veces llamamos doctrina bíblica está definido por conceptos ajenos al Nuevo Testamento y al evangelio. El evangelio y la salvación, definidos como doctrina bíblica, apuntan a una vida transformada y una sociedad transformada. Una sociedad donde los cristianos no solo se definen por lo que hacen el domingo, sino por cómo viven día a día: por cómo usan su dinero, por cómo cuidan del huérfano, la viuda y el marginado, y por la distancia que toman de la vida carnal, buscando a Dios a través de la oración. Los cristianos que el Señor desea son personas hechas conforme a la imagen de Cristo, que aman a Dios sobre todas las cosas y que aman a su prójimo. Estas cosas deben estar en el centro de lo que consideramos doctrina; es lo que Dios desea. Dios no nos dejó un manual de prácticas eclesiásticas, nos dejó un libro cuyo propósito es hacernos “perfectos, enteramente preparados para toda buena obra” (2 Timoteo 3:16).

Si recordamos esto, dejaremos de colar el mosquito y tragar el camello; nos enfocaremos en una relación más cercana con nuestro Señor, y esta relación se evidenciará por medio de nuestra transformación. Cuando comprendamos este conocimiento, entonces veremos el cambio en nuestras congregaciones, veremos el cambio en las familias y en las personas que serán bendecidas por todos aquellos que somos llamados hijos de Dios.

Una vez más, repito: nuestra identidad debe estar en Cristo, en su identidad. Jesús vino al mundo para transformarnos y, a través de su Espíritu Santo, darnos el poder necesario para dejar atrás el pecado y la carnalidad. Cuando nuestra identidad esté en la persona de Jesús, entonces podremos darle a Dios lo que Él más anhela: nuestro corazón.

A menudo, cuando pensamos en la iglesia, pensamos en la institución, denominación o lugar al que vamos a reunirnos. Este “lugar” tiene características únicas que lo definen como congregación. Por ejemplo, en algunas congregaciones hay clases bíblicas dominicales para niños, en otras los hombres usan corbatas, algunas se reúnen a las 10 de la mañana del domingo y el sermón dura más de 50 minutos, mientras que en otras el servicio de adoración dura solo una hora. Algunas tienen clases bíblicas entre semana, otras se dedican más a la oración y al ayuno congregacional. Hay iglesias con un ministerio de benevolencia muy activo, y otras donde los ministerios juveniles son los que toman gran importancia. Algunas se enfocan en la edificación de las personas, mientras que para otras lo importante es la evangelización y la salvación.

Ante todas estas características, surge la pregunta: ¿cuál es la iglesia correcta? ¿Quiénes son los que están haciendo las cosas de la forma en que se debe hacer? Algo es claro en nuestro pensamiento latinoamericano: todos pensamos que tenemos la razón y que el otro está equivocado. Tal vez sea por ingenuidad, pero esto es un patrón existente en Latinoamérica. Nuestras iglesias en esta parte del continente son muy jóvenes. El mismo continente latinoamericano tiene solo 500 años de historia, lo cual puede parecer mucho tiempo, pero muchos de los países del continente no tienen más de 300 años de establecidos, y muchos movimientos misioneros en Latinoamérica tienen menos de 150 años.

¿Qué tiene que ver esto con la definición de la iglesia correcta? Bueno, la historia del Cristianismo tiene más de 2000 años en el mundo. Nuestra ingenuidad y desconocimiento nos han llevado a distanciarnos de toda la historia de cómo se ha hecho iglesia. En la historia, hemos tenido una gran variedad de enfoques y caracterizaciones de la cristiandad, y en su gran mayoría, todos han defendido estar haciéndolo de la forma correcta. Lo importante es que todas estas visiones de hacer iglesia están fundamentadas en la Biblia.

Afortunadamente, no tenemos una sola forma de hacer iglesia. Si así fuese, habría quedado obsoleta con el tiempo, pues la primera iglesia fue establecida hace más de 2000 años y el contexto cultural era muy diferente al mundo en que vivimos hoy. La iglesia que Jesucristo estableció no es una institución humana, sino una institución celestial, compuesta por aquellos que tienen su fe en Jesús y han sido añadidos a esta iglesia celestial por Dios (Hechos 2:47). Sus prácticas eran muy diferentes a las nuestras. ¿O se imagina un cristiano del primer siglo viendo una película en el local de reunión? Para comenzar, no había local de reunión. El Nuevo Testamento es un ejemplo claro de estas diferencias. Basta con mirar las características de cada iglesia que recibe cartas del apóstol Pablo para saber que eran diferentes. En todas se predicaba el evangelio, pero en todas había características especiales. Las siete cartas a las iglesias en Apocalipsis también son otro indicativo de esto (Apocalipsis 2-3).

Si algo aprendemos o debemos comprender de esas diferencias, es que debemos desarrollar una sensibilidad hacia la diversidad de formas en que trabaja la iglesia en el mundo. A la vez, debemos tener cuidado con nuestra ignorancia y no asumir que nuestro modelo de hacer iglesia es el correcto y que otros están equivocados. Si algo nos falta en América Latina, es educarnos y comprender que la desconexión histórica no es algo positivo. Es como desconectar el Nuevo Testamento de toda la historia de amor y salvación que se narra en el Antiguo Testamento.

Por tanto, la diversidad en la forma de hacer iglesia no debe ser vista como una debilidad, sino como una fortaleza que refleja la riqueza del cuerpo de Cristo. Cada congregación, con sus particularidades, contribuye al cumplimiento de la misión de la iglesia universal. Al reconocer y respetar estas diferencias, podemos aprender unos de otros y crecer en unidad y amor, siguiendo el ejemplo de Cristo (1 Corintios 12:12-27).

Es fundamental recordar que la esencia de la iglesia no reside en sus prácticas externas o en sus tradiciones, sino en su fundamento en Jesucristo y en su misión de proclamar el evangelio. La iglesia es llamada a ser un reflejo del amor de Dios en el mundo, y esto se manifiesta de diversas maneras según el contexto cultural y las necesidades de cada comunidad.

En lugar de enfocarnos en las diferencias y juzgar cuál es la forma «correcta» de hacer iglesia, debemos centrarnos en lo que nos une: nuestra fe en Cristo y nuestro compromiso de vivir según sus enseñanzas. Al hacerlo, podemos superar las barreras de la división y trabajar juntos para avanzar en el reino de Dios.

La historia del cristianismo nos enseña que la iglesia ha evolucionado y se ha adaptado a lo largo del tiempo, manteniendo siempre su esencia y misión. En América Latina, donde las iglesias son relativamente jóvenes, tenemos la oportunidad de aprender de la rica herencia de la fe cristiana y de contribuir con nuestras propias experiencias y perspectivas.

Finalmente, al abrazar la diversidad y buscar la unidad en el amor, podemos ser un testimonio poderoso de la gracia de Dios en el mundo. Que cada congregación, con sus dones y talentos únicos, pueda glorificar a Dios y ser una luz en su comunidad, recordando siempre que somos parte de una iglesia celestial, unida por la fe en Jesucristo.

Si pudieras describir en una palabra el liderazgo de tu iglesia, ¿cuál palabra utilizarías? Es interesante que a nivel mundial, los líderes latinoamericanos tienden a ser clasificados como autocráticos o autoritarios. En Latinoamérica, es común pensar que “hace falta alguien que ponga orden”. Esta tendencia nos ha llevado a aplaudir la fuerza y el poder, especialmente en términos políticos, confiando en aquellos que tienen poder, pero que a menudo carecen de autocrítica. Esto nos lleva a aplaudir cuando otro con más poder viene a poner orden nuevamente.

Esta característica también parece encontrarse en los líderes religiosos en Latinoamérica: “El hombre espiritual que todo lo sabe, viene con la fuerza y el poder del espíritu a poner orden”.

En la primera carta a los Corintios, encontramos a una iglesia dividida (1 Corintios 1:10-13). La división se origina en la identificación que los miembros de la iglesia sienten por uno u otro líder: Pablo, Pedro y Apolos. Aunque la carta no lo dice expresamente, reconocemos que cada uno de estos hombres tenía características que los hacían buenos líderes desde la perspectiva humana. Pedro, apóstol de Jesús, mano derecha, el primero en predicar en Pentecostés. Pablo, líder docto en las escrituras, según él mismo, irreprensible en cuanto a la ley, misionero y plantador de iglesias. Apolos, varón elocuente, poderoso en las escrituras.

Desde una perspectiva humana, todos tenían características admirables. Sin embargo, la invitación de Pablo es a considerar quién fue el que murió por ellos: Jesucristo (1 Corintios 1:13). Si aprendiéramos a seguir a Cristo y a imitar fielmente sus enseñanzas, seguramente veríamos un cambio en la sociedad mundial. La invitación del apóstol no termina allí. Invita a considerar todas las características o habilidades de una persona como dones recibidos de Dios. No hay nada de lo que podamos gloriarnos, pues todo lo hemos recibido (1 Corintios 4:7).

En el capítulo 4, Pablo advierte cuál debe ser la visión que cada líder debe tener de sí mismo: debe verse como un mayordomo, un administrador de los bienes que Dios coloca en sus manos (1 Corintios 4:1-2). Esto es un doble desafío. Por un lado, debemos entender que hay responsabilidad en este servicio; se requiere fidelidad. Por otro lado, el administrador debe entender que solo es un administrador, no el dueño, y algún día rendirá cuentas al Señor de lo que haya hecho con los bienes que Dios le ha confiado.

Con todo esto, la vía para establecer el “orden” que tanto anhelamos no es la fuerza, el poder o la sabiduría humana. La vía es precisamente aquello que al mundo le parece locura: el evangelio, la debilidad, el sufrimiento y la sujeción a Dios (1 Corintios 1:27-29). Porque el plan de Dios es escoger lo que el mundo desecha para avergonzar a lo sabio del mundo. El Hijo de Dios vino al mundo y fue desechado, azotado y muerto en una cruz. Solo cuando un líder abraza el poder de la cruz, puede participar de la gloria de la resurrección. Esta gloria solo es otorgada por Dios y no puede buscarse en términos humanos, porque resultaría en una corrupción del mensaje bíblico. La iglesia en Corinto buscó afirmar cualidades personales por encima de aquel que dio su vida por cada uno de nosotros. La invitación es a reflexionar sobre en quién están nuestros ojos y a comprender que la fuerza y el poder no son la única forma de establecer el orden. Dios establecerá el orden definitivo y lo hará por medio de la debilidad y el sufrimiento de Jesús.

Un ejemplo de esta dinámica en Latinoamérica es el caso de algunos líderes políticos en Venezuela. Hugo Chávez fue aplaudido por muchos por su fuerte liderazgo y su promesa de cambio, utilizando su carisma y poder para implementar reformas significativas. Sin embargo, con el tiempo, su estilo de liderazgo autoritario y la crisis económica llevaron a que muchas personas aplaudieran la idea de un cambio de liderazgo que pudiera restablecer el orden y mejorar la situación del país.

Dios permita que podamos parecernos más a Jesús y que busquemos líderes con sus características.